「德」字是由ㄔ、十、目、一、心所构成，现代的文字研究者张福章解释「德」：是十方世界众神的眼睛都在看一个人的心与其行为。动机、行为都合乎天意，这才是德的由来。

我之喜爱古典诗词，本不是出于要追求学问知识的用心，而是出于古典诗词中所蕴含的一种感发的生命对我的感动和召唤。

我们学习古典诗词，最大的好处就是让我们的心灵不死！”

学校不是政治实体，不应沦为争权夺利的工具。学校不是经济实体，不应沦为误国误民的温床。学校应是文化实体，应当成为承传文明的驿站。

五四的新文化运动所走的路，不是正常地学术文化发展所走的平实的路，而是走的带有火药气味的文化革命的路，因而其本身的命运，注定了破坏性多于建设性。

只会语言，没有文化的内涵，不会有竞争力。现今全世界的华人「应该好好坐下来，全盘检讨西化的教育，重新整理丶评估中国的艺术与文化结晶，融入教学。」

讽之诵之，随着心智的不断发展，蔚成一片知识与义理交融的大海；於是涵之泳之，人格就在此中成长。

汉字是世界上最简约而明确的文字。英国【新科学杂志】主编迈可·克鲁斯于1987年指称：汉语将成为声控计算机的第一语言， 总有一天， 全世界的人将修汉语，以便使用声控计算机。

纪念孔子，不为他那些有着时代局限的一事一案的评判束缚我们的思想，而是用他思想中真理的火花点燃我们手中的火炬，去传承我们的文明，创造更灿烂的文化和更美好的生活。

读《论语》，还不单单是个阅读文本的问题，也不是一个建构理论的问题，越是这样做，离《论语》的真相越远……

孔教学院名为学院，其实是正式注册的宗教组织，为香港六大宗教之一（孔教也是联合国确认的13个传统宗教之一），与香港其他的宗教组织一样，在立法院拥有7个席位。

五伦亲厚的古风，贯通中国古往今来几千年，是中华文化中最足以为荣的良好风俗。多去读一读《论语》吧！这是利国利民的真经。

海外华人有一种心态，最怕大陆的学者去讲儒学不是宗教，儒学不是宗教它就不能与当地的其他宗教平起平坐，争取平等，华人就没有一个合法的精神活动的场所了。

种种现象说明了中国人需要了解自己民族的历史文化，也说明了传统文化在中国具有深厚的社会土壤和民间基础，没有这个基础，国学热的出现是不可能的。

做好文化普及工作的关键首先是提高自己。

这七十年来废读古典诗的结果让整个民族无形中放弃了一笔庞大的祖产，并且因而在语言的层次上明显地堕落了。

中国企业老板们不惜花费鉅资、坐着飞机去学习他的思想教诲；小朋友坐在教室里背诵着他的语录；手机简讯天天送来他的格言。中国为何掀起孔子热？

如果把古典文学看作是古人所用的已死了的语言，那就对古典文学根本上认识错误了。

文化不是化石，化石可以任凭借其古老而价值不衰；文化是活的生命，只有发展才有持久的生命力，只有传播，才有影响力，只有具备影响力，国之强大，才有持续的力量。

人的意义必须到礼仪之中寻找。在芬格莱特之前，很少有学者以积极的态度研究儒家礼学，在他之后，很少有西方汉学家能在孔子研究中回避“礼”的问题，或是对“礼”采取激进的批评态度。

在国外，大学中专门研究道家道教的教授不很多，但是市场上关于道家道教的书籍却非常多，甚至延伸到儿童读物。道家的思想元素开始融入西方人的生活和思想之中。

中国经济腾飞，在国际上有一定的影响力，正在追寻一个新的文化认同。这个新的文化认同不完全从西方来寻找价值，也希望在中国传统文化里面发掘资源。

上世纪80年代德国慕尼黑大学波克特教授说：“中医药在中国至今没有受到文化上的虔诚对待，没有确定其科学传统地位而进行认识论的研究和合理的科学探讨，所受到的是教条式的轻视和文化摧残……”

阿尔文博士在其物理学研究生涯中当读过一些关于孔子思想的著作，他被“孔子的智慧”所感动，并且在其晚年因对人类的生存与发展的忧患意识而加深了对孔子思想的理解。

中国可以依据传统文化搭设一个平台，以之整合全球华人，在全球化时代，展开全球性的文化竞争，建设一个超越国界的“文化中国”。

中国国学是一锅“千年老汤”，它之所以“味道好极了”，是因为由许多不同的烹调大师加进了许多好东西的结果。

“五本”乃立身之本，人生当恪守“五本”，践行“五本”，重人、修德、行善、守诚、贵真。

儒教的“教”既有中国文化中“礼乐教化”与“道德教育”之义，又有西方文化中“神人交通”的“宗教”之义。

2001年初秋，济群法师与社会学家王力雄就共同关心的现实问题进行了交流，谈话围绕宗教在当今社会的作用展开。来自不同角度的一席谈，或许会使您深受启迪。

《白虎通·封公侯》:“人有三尊，君、父、师。”师父含有教师如父母之意。

在傅佩荣眼中，年轻时适合读“儒家”。儒家便于梳理人之间的关系，道家便于梳理人和“道”之间的关系。人到三四十岁时，便会对道家有体会。他追随孔子，五十岁后才习《易经》。　

吴立民1994年在法国答记者问时指出：佛教在过去，是中国文化的重要组成部分；在现在，是精神文明建设的一个重要部分；在未来，是解决人类精神问题的必由之路。

曾有一个关于“儒家文化在东方各国影响力”的调查，结果受调查的几个国家和地区中，最受儒家文化影响的是韩国，中国内地排在最后一位。

科举制虽经历过6次存废利弊之争甚至短暂的中断，但还是在中国整整存在了1300年之久。其原因在于科举制与贤能治国、精英统治的儒家理论相符合，标榜公平竞争且具有客观标准，有利于牢笼天下英才以巩固统治秩序。除此之外，找不出更好的替代办法。

当逐渐成为被外国当成学习对象的时候，中国应当如何做好准备？

国家能力的增长使中国摆脱了漫长的根本性危机，但精神上的空白却一直无人填补，中国传统文化应当成为中国人精神的重要来源。

今天人们对道德的理解和认识就像随季节变化而更换衣服一样，是因时而异、因地而异的。基于这种认识，越来越多的人主张要抛弃过去“没有价值的道德陋习”，以致于人们的价值观混乱，无视伦理道德的现象随处可见。

国学并不只是儒学，但儒学的精神就是国学的精神，知道儒学之精神，就知道国学的精神。

历史上有儒家治世，道家治身，佛家治心；儒家入世，道家隐世，佛家出世之评论，这大体上反映了儒、道、佛三家的基本特质和彼此差异。儒、道、佛三家虽各有所重而相径庭，然仍能融合会通，相济相补，构成彼此共存共荣的文化格局，长期以来支配和影响着中华民族的精神生活。

儒家是不断对人恭敬、尊重，不断看人家的优点，起而效法，当自己改善以后，也去影响、感化别人，所以叫「德化的教育」。儒家文化之所以能感动人、影响人，因它有一个特质——实践。如果不去实践，则不会有体验，心中便不以为然。

儒家认为孝道是一切道德的根本；而佛家则把孝道当著成佛的必要条件。

要对传统文化有一种温情与敬意，积极地对传统文化进行研究总结，在继承发展传统文化的基础上建设发展我们的新文化。

儒学中的伦理道德学说，在历史上构成了中国及东亚儒家文化圈内其他国家人民生活最主要的指导思想，主导着东亚区域内人们的社会生活方式。可以这样说，不了解儒学，就不了东亚的文化；不了解儒家的伦理道德学说，就不了解儒学。