依照外国教育理论成名的学者，只能算是一个“海归生”，难以成为世界公认的中国教育家。向哈佛、剑桥看齐的中国大学，永远成不了剑桥、哈佛，当然，也就永远成不了世界一流大学。

没有中华民族文化的复兴，就难有完整意义上的中华民族伟大复兴。今日孔子及儒学再次被世人关注，应是当代中国人的一种选择，是人类文明进步的一种需求，是历史发展的一种必然。

政府部门，尤其是教育部门，应该倡导和引导学习国学。 2006年12月26日《光明日报》报导：“国学讲座首次走入中央党校”。

2005年是继续加强未成年人思想道德建设的一年，开发儒家伦理思想，对中华美德进行现代转化，进而使之成为当代公民道德建设的重要内容，正在被越来越多的国人所认同。

我们这项培训的重点，是中小学的校长和教师。第一年读《论语》、《大学》，第二年读《中庸》、《孟子》。到2007年，在中国内地将出现新中国成立以来，第一批系统读过《四书》的中小学教师。

帮助未成年人建构共同价值观，是中国可持续发展的一项战略，是学校德育的一项核心任务。它应当以人文教育为基础。通过“文以载道”的路径，精雕细刻，潜移默化，坚持不懈，力求实效。

在经久不衰的反封建的声浪中，传统文化中越来越多的成分被当做“糟粕”横遭批判与打倒，以至于在一般人的心目中，中国传统文化就是“封建糟粕”。于是，中国传统文化中能够传承下来的精华越来越少，而它的真正糟粕却不断地“借尸还魂”。这就使得一两代的中国人，与自己民族的传统文化拉开了距离，从不感兴趣到知之甚少，以至无知。然而，对于自己民族文化越是无知的人，越是胆大妄为，越是敢于“全盘否定”、“彻底砸烂”。这些无知的人，对于“蓝色文明”的精华，也是一知半解，于是就将“蓝色文明”中的糟粕当做“精华”，变成了东西方文化糟粕新混合的“新载体”，成为一代没有文化根基的“断了线的风筝”。失去了自己民族文化的精华，又没有消化吸收外来文化的精华，就必然生成一种东西方文化糟粕相混合的“劣质文化”。这是值得反思的历史经验与教训。

道德是文化的灵魂，西方叫价值观，我们东方传统叫道德，道德就是中国的价值观……西方早就发现光有法制教育，没有道德教育，这个社会是很难发展的……一个优秀的教师，他的社会功能超过十个警察。

为了迎接北京2008年奥运会，课题组向中小学生推出，迎奥运礼仪行动《三字歌》。

一个国家只要维持尊师之礼，整个社会的礼仪建设就会有坚实的根基。

“家礼”七条简单易行，意义却很深远。

礼的教育要从“行为”开始，但不停留在“行为”的层面。

旧礼已废，新礼未立，必生乱象。

我作为中国唯一的代表，被奉为上宾，由专人帮助我穿上具有中国宋代官服特色的祭祀礼服……

我们发现“孝”与“礼”的教育，是最容易受到各方关注和收到实效的。

这些活动突出体现了学生的主体参与，让学生在“行”中感悟“孝”的亲情。

在这里，看不出封建主义的“愚孝，只有对中华文化精华的珍重与推陈出新创造新文化的智慧。

中共四川省委组织部、宣传部、省人事厅等部门联合出台红头文件，规定各级组织、人事部门，要把尊老敬老作为考核党员、干部的内容。

一个少年犯的心声：“大道理太多了，都会说，不如从小事做起，小事很重要，会影响一个人的一生。”

台湾新竹清华大学的宿舍楼，每座楼楼名都有鲜明的道德文化的蕴意，如仁斋、义斋、信斋、诚斋、明斋、实斋……文斋、慧斋、雅斋、静斋……庄敬楼、自强楼等。

小学重在“背诵”、中学侧重“读讲”、大学着眼“运用”。

学校德育若离开文化的根，就会变成断了线而随“风”飘荡的风筝。

现在，还有人把中国人“羞于谈性”当作封建保守的性观念，加以指责。其实“羞于谈性”，可能是中国人摆脱了兽性、强化了人性的一种标志，也可以说是中国人文明程度的一种体现。

进行适当性科学知识教育是必要的，但是“只有科学知识的教育，而没有价值导向的教育，必然失败”。

我喜欢帮助学生去从一个更高的角度去看世界，具备一种宏观的胸襟和视野。

新加坡的经验值得学习借鉴，这是我们10年来坚持开展大中小学中华传统美德教育实验“研究的最初参照。

新加坡是个法制社会，更是个伦理社会。新加坡在道德建设，尤其在推广儒家伦理、坚持东方价值观方面，进行了成功的实践。

儒学作为韩国的传统文化，至今仍有比较广泛的影响。“均馆儒道会”是全国最大群众性组织，号称有“儒林”（会员）1000万人，达总人口的1/4。

然而，200年之后，日本人为了建立“大东亚共荣圈”开始“攻打邻国”了，表明他们背离儒学，打起“和魂洋才”新文化的旗号，接受了西方列强的帝国主义文明。

中国古代“修身”的宗旨：一是修己成人，二是修己安人，三是修己善群。